Montse Gómez: Nous sommes plus qu'un corps physique.

Montse est passionnée par la Vie, qu'elle appréhende dans sa globalité, englobant l'être intérieur et spirituel que nous sommes tous.

Ses études de philologie espagnole lui ont inculqué un profond sens du détail, lui permettant de transcender avec subtilité et force une période douloureuse de sa vie, un tournant décisif.

Auteure du magnifique livre *Te doy Mis Alas* (Je te donne mes ailes), elle explique dans cet entretien sa vision de la vie et comment elle partage sa sagesse avec ceux qui en ont besoin, en tant que médium et accompagnatrice en deuil.

Selon vous, qu'est-ce qui est important pour les personnes qui perdent un être cher ? De quel type de soutien ont-elles besoin, d'après votre expérience ?

M.G. Lorsqu'une personne perd un être cher, je pense que le plus important n'est pas de lui dire ce qu'elle devrait ressentir ni d'essayer d'apaiser rapidement sa douleur. Ce dont elle a le plus besoin, c'est de se sentir profondément comprise. Le deuil est une expérience très intime. Chacun le vit différemment et a besoin de traverser ce processus à son propre rythme, sans comparaison ni précipitation. Souvent, plus que des réponses, les personnes endeuillées ont besoin d'un espace sécurisant où elles peuvent exprimer tout ce qu'elles ressentent : la tristesse, la colère, la culpabilité, la peur, la confusion, ou même l'amour qu'elles éprouvent encore pour la personne qui n'est plus physiquement présente.

Après le décès de mon mari, j'ai vécu une expérience qui m'a beaucoup aidée : ce n'était pas qu'on essaie de me sortir de ma douleur, mais plutôt d'avoir des personnes à mes côtés, capables de rester discrètes et respectueuses de mon vécu. Des personnes qui savaient écouter, garder le silence quand il le fallait et respecter mon processus de deuil.

Je crois qu’en tant que société, nous avons encore beaucoup de chemin à parcourir face au deuil. Souvent, nous ne savons pas quoi dire et, malgré nos meilleures intentions, nous avons recours à des phrases comme : « Ne pleure pas », « Sois forte », « La vie continue » ou « Le temps guérit toutes les blessures ». Je comprends que ces phrases partent d'une volonté d'aider, mais ceux qui souffrent n'ont pas besoin qu'on fasse disparaître leur douleur ni qu'on les encourage à aller de l'avant au plus vite. Ils ont besoin de se sentir écoutés, compris et respectés dans leur cheminement.

Avec le temps, j'ai compris qu'accompagner une personne en deuil ne consiste pas à la « réparer ». Il s'agit d'offrir sa présence, son respect et son humanité. Il s'agit de transmettre, par nos actes, qu'il n'y a rien de mal à ressentir ce que l'on ressent.

Et il y a autre chose qui, pour moi, est également très important. Vient un moment où beaucoup découvrent que, même si la mort change beaucoup de choses, l'amour ne disparaît pas ; il ne rompt pas le lien avec l'être aimé. La relation avec cette personne n'est plus la même, mais le lien peut perdurer autrement. L'amour ne disparaît pas avec la mort. Il peut changer de forme, apprendre un nouveau langage, mais il est toujours là. Comprendre cela a été un tournant pour beaucoup de personnes que j'ai accompagnées… et pour moi aussi.

Par conséquent, si je devais résumer en une seule phrase ce dont une personne en deuil a besoin, je dirais ceci : elle n’a pas besoin de retrouver sa vie d’avant. Elle a besoin de quelqu’un pour l’accompagner, avec respect et sans précipitation, tandis qu’elle apprend à vivre dans la nouvelle vie que la perte a laissée derrière elle.

Comment sont nés les ateliers que vous proposez, destinés à initier et à soutenir l’éveil de la médiumnité ? Qu’est-ce qui vous a inspirée à les créer ?

M.G. En fait, mes ateliers sont nés de la rencontre de deux grandes passions qui ont marqué ma vie.

La première est l’enseignement. Pendant plus de trente ans, j’ai été professeure de lettres au collège et au lycée. Enseigner n’a jamais été pour moi un simple métier ; j’ai toujours perçu cela comme une façon d’accompagner les gens dans leur cheminement personnel. J’étais passionnée par la transmission du savoir, l’éveil de la curiosité, la motivation, l’inspiration et le fait de voir chaque élève découvrir des capacités insoupçonnées.

Ma deuxième passion est apparue de façon totalement inattendue : la médiumnité.

Lorsqu’elle a commencé à faire partie de ma vie, j’ai dû parcourir un long chemin d’apprentissage. Ce ne fut pas une mince affaire. Comme beaucoup, j’ai longtemps vécu avec des doutes, des peurs et le sentiment que ce n’était peut-être pas pour moi. De plus, je croyais que seuls ceux qui avaient manifesté ce don depuis l’enfance pouvaient être médiums. Ce n’était pas mon cas.

Avec le temps, j’ai compris que mon plus grand obstacle n’était pas la médiumnité elle-même, mais mon propre ego : cette voix qui me questionnait sans cesse, me comparait et me faisait me sentir inadéquate. Apprendre à faire confiance à mon expérience plutôt qu’au jugement de mon esprit a été l’une des leçons les plus importantes de tout ce processus.

Et c’est précisément parce que j’ai emprunté ce chemin que je sais aujourd’hui que beaucoup de personnes qui participent à mes ateliers ressentent exactement la même chose que moi. Elles doutent d’elles-mêmes, pensent ne pas être capables ou croient que la médiumnité est un don réservé à quelques élus. Ma propre expérience m’a prouvé le contraire.

C’est alors que j’ai compris que je pouvais allier ce que j’avais toujours aimé enseigner à ce nouveau monde qui avait transformé ma vie. Il me semblait absurde de garder pour moi tout ce que j’avais appris. Je voulais le partager, guider les autres et les aider à découvrir que la médiumnité ne se limite pas à établir un contact avec le monde spirituel, mais consiste aussi à développer une sensibilité plus profonde à la vie, à soi-même et à l’amour éternel.

Mes ateliers sont nés de ce désir : enseigner par l'expérience, accompagner avec humilité et transmettre un message que je considère profondément porteur d'espoir : que le lien avec ceux que nous aimons ne s'éteint pas avec la mort et que, plus ou moins, nous pouvons tous apprendre à percevoir cet amour qui demeure présent.

Comment pensez-vous que le monde et la société changeraient si les êtres humains comprenaient que nous sommes bien plus qu'un corps physique ?

M.G. Je pense que cela changerait énormément.

Pour moi, le véritable changement ne réside pas seulement dans la conviction que la vie continue après la mort. Le véritable changement commence lorsqu'une personne s'ouvre à la possibilité que nous soyons bien plus qu'un corps physique. Car, lorsqu'elle y parvient, elle commence aussi à percevoir la vie différemment.

Beaucoup de gens sont surpris que je parle autant de la mort. Ils pensent que c'est un sujet triste. Pourtant, mon expérience a été tout à fait différente. Plus je me suis approché de la mort, plus j'ai appris à apprécier la vie. Aujourd'hui, j'apprécie bien plus les choses simples, j'accorde moins d'importance aux soucis qui me semblaient autrefois insurmontables, et j'essaie de consacrer plus de temps aux personnes que j'aime.

Je pense aussi que nous vivrions avec moins de peur. Moins de peur de la perte, moins de peur de tout contrôler, moins de besoin constant d'approbation. Peut-être réaliserions-nous alors que ce qui compte vraiment, ce n'est pas ce que nous possédons, mais comment nous vivons, comment nous aimons et comment nous traitons les personnes qui croisent notre chemin.

Je pense aussi que nous deviendrions une société plus compatissante. Comprendre que nous vivons tous une expérience humaine, avec nos joies, nos blessures et nos leçons apprises, nous aiderait à moins juger et à nous soutenir davantage.

Une autre pensée me trotte dans la tête depuis quelque temps. Je me dis parfois que le plus grand problème n'est pas la peur de la mort. Le vrai problème, c'est peut-être que nous ignorons souvent qui nous sommes vraiment.

Si nous vivions avec la certitude, ou du moins avec la conviction profonde, que notre essence transcende le corps, je crois que notre façon d'entrer en relation avec les autres changerait profondément. Nous aurions moins besoin de rivaliser, de faire nos preuves, de contrôler ou de vivre dans la peur. Il nous serait bien plus facile d'agir avec amour, compassion et respect.

Bien sûr, je ne pense pas que cela signifierait la disparition de toutes les difficultés. La vida seguiría presentándonos retos, pérdidas y momentos de oscuridad. Yo misma pienso que la luz y la sombra forman parte de la experiencia humana y que ambas tienen mucho que enseñarnos. Pero, aun así, creo que viviríamos esa oscuridad desde un lugar muy distinto si no olvidáramos quiénes somos en esencia.

Je n'ai pas l'intention de convaincre qui que ce soit de penser comme moi. Chacun suit son propre chemin et a ses propres convictions. Je souhaite simplement encourager chacun à garder l'esprit et le cœur ouverts. Car l'ouverture d'esprit ne signifie pas croire tout ce qui est dit ; il s'agit de ne pas rejeter comme impossible ce que nous ne comprenons pas encore.

En fin de compte, le plus grand changement ne serait peut-être pas de découvrir que la vie continue après la mort. Le véritable changement serait de comprendre que, précisément parce que nous sommes bien plus qu'un corps physique, nous sommes ici pour apprendre à aimer. Et lorsqu'on comprend cela, non seulement notre perspective sur la mort change, mais surtout notre façon de vivre.

Vous expliquez toujours qu'avant de perdre un être cher, vous ne croyiez absolument pas à la vie après la mort. Pouvez-vous nous expliquer comment cette transition s'est opérée ?

M.G. Oui, j'ai été profondément sceptique pendant la majeure partie de ma vie. Ces sujets ne m'intéressaient pas particulièrement, et si quelqu'un m'avait dit à l'époque que je parlerais un jour de médiumnité, de conscience ou de la continuité de la vie, j'aurais probablement ri.

Tout a basculé avec le suicide de mon mari.

Sa disparition a été, sans aucun doute, l'événement le plus douloureux de ma vie. La souffrance était immense, mais, d'une manière que je n'aurais jamais pu imaginer, cette même douleur a aussi ouvert une porte qui m'était restée jusque-là complètement fermée.

Petit à petit, des expériences inexplicables ont commencé à se produire. Ma première réaction a été le doute. J'ai cherché des explications rationnelles ; je me suis dit que c'était peut-être une conséquence du deuil ou de mon besoin de trouver un sens à ce que je vivais.

Mais ces expériences ont persisté. Elles étaient nombreuses, variées et, surtout, profondément transformatrices. Je plaisante parfois en disant que même les films de Steven Spielberg ne pourraient rivaliser avec la créativité de mon mari et de son « équipe spirituelle ». Et, même si je le dis en souriant, la vérité est qu'il y a eu des moments où je me suis dit : « C'est inexplicable. »

Je ne me suis pas tournée vers la spiritualité par besoin de croire. J'y suis venue parce que les expériences que je vivais m'ont forcée à me poser des questions que je ne m'étais jamais posées auparavant. Elles n'exigeaient pas un acte de foi ; elles m'invitaient à les observer avec honnêteté.

De là a commencé un long cheminement de recherche. J'ai lu, étudié, fait des recherches, suivi des cours, rencontré des personnes qui avaient consacré des années à la médiumnité et, peu à peu, ma compréhension de la réalité s'est élargie.

Cependant, le changement le plus important n'était pas intellectuel. Il était intérieur.

Je ne suis pas simplement passée de l'incrédulité à la croyance. Je suis passée de la conviction que la conscience s'éteignait avec la mort à l'expérience que l'amour et la conscience pouvaient continuer à s'exprimer autrement. Cette différence a complètement transformé ma compréhension de l'existence.

Aujourd'hui, je ne cherche à convaincre personne de quoi que ce soit. Je comprends pleinement le scepticisme, car je l'ai moi aussi éprouvé. Mon intention n'est jamais de demander aux gens de croire ce que je crois, mais plutôt de les inviter à explorer, à se poser des questions et, le moment venu, à s'autoriser à vivre leurs propres expériences.

Car, au final, ce sont les expériences, et non les croyances, qui ont transformé ma vie.

  Quels signes pertinents avez-vous observés dans votre propre expérience et qui proviennent de la dimension spirituelle ?

M.G. J’ai vécu de nombreux phénomènes que je n’ai pas pu expliquer uniquement par la raison.

Les premiers ont commencé peu après le décès de mon mari. Je ressentais sa présence si intensément que, parfois, je percevais même le frôlement de ses lèvres contre les miennes ou le contact de ses mains. Ces expériences, d’une réalité profonde, ont marqué le début d’un chemin que je n’aurais jamais imaginé emprunter.

Il s’agissait d’expériences physiques et perceptives qui dépassaient ma compréhension rationnelle. Ma première réaction n’a pas été : « C’est spirituel !» Mais plutôt : « Je deviens folle !»

Je n’ai jamais cru à la vie après la mort ; d’ailleurs, je ne comprenais pas ceux qui y croyaient.

Mon mari a dû faire de grands efforts pour me convaincre qu’il était toujours là, qu’il n’était pas mort. J'imagine que c'était aussi difficile à croire pour lui que pour moi, car aucun de nous deux n'a jamais cru à ces choses-là – vous savez, ces « absurdités paranormales », comme on disait.

Je pourrais énumérer des centaines d'expériences, mais cela prendrait des heures. Je vais simplement en raconter six pour illustrer l'œuvre remarquable accomplie par mon mari et « son équipe » depuis l'au-delà.

La Lumière qui pénètre le Corps

Une nuit, allongée dans mon lit, les yeux grands ouverts, j'ai vu et senti une sphère d'une intense lumière blanche cristalline pénétrer directement en moi, au niveau de mon estomac. Ce n'était pas mon imagination : c'était une expérience physique. Je l'ai clairement sentie me pénétrer et exercer une pression de l'intérieur.

En un instant, cette lumière a « explosé » et s'est répandue dans tout mon corps, des pieds à la tête. La sensation était indescriptible : une vague de paix profonde, un calme absolu, une tranquillité qui ne venait pas de moi. Elle m'a plongée dans un état de sérénité qui contrastait fortement avec la douleur que je ressentais.

La Lumière qui transforme la peur en bonheur

Treize jours plus tard, l'expérience s'est répétée, mais cette fois, la lumière est entrée par ma gorge. Pendant quelques secondes, j'ai eu l'impression de ne plus pouvoir respirer, comme si quelque chose d'immense me traversait. De nouveau, la sphère de lumière blanche a explosé en moi et a parcouru tout mon corps.

Et quelque chose se produisit qui me bouleversa profondément : ce que je ressentis n’était pas de la peur, mais un bonheur immense. Un bonheur pur, inexplicable, sans aucune connotation d’euphorie. C’était un bonheur serein et profond, comme si quelque chose me montrait que la mort n’était pas la fin.

Le billet de train

Trois mois jour pour jour après la mort de mon mari, mon fils trouva un billet de train dans le grenier, posé sur un appareil de musculation. Il descendit en courant, très bouleversé, me demandant de vérifier la date et l’heure.

Le billet indiquait le 8 décembre à 13 h 20. C’était précisément le jour et l’heure du décès de son père.

Personne n'était monté au grenier. Ce n'était pas notre billet. Nous ne voyagions jamais en train. Il n'y avait aucune explication logique à sa présence.

Mais le plus important n'était pas le billet. C'étaient les mots de mon fils : « Maintenant, je crois vraiment que papa est toujours avec nous.»

La veille au soir, nous avions parlé de la mort et de la persistance de l'énergie. Il ne croyait en rien d'autre qu'aux souvenirs. Le lendemain, quelque chose avait changé en lui.

Pour moi, au-delà de la question de savoir « comment », l'essentiel était l'effet : mon fils ne se sentait plus seul. Il sentait que son père était toujours là.

Et cela a profondément transformé quelque chose en nous deux.

Je ne peux pas expliquer comment ce billet est apparu. Mais je peux expliquer ce qu'il a produit : du soulagement, du réconfort et la certitude que le lien n'avait pas été rompu.

Le Livre

Un dimanche, alors que je cherchais le chapeau gris de mon mari dans un panier du placard de l'entrée, je l'ai vidé entièrement. Deux fois. Le chapeau n'y était pas. J'étais submergée par le chagrin, la colère et l'incompréhension. Je suis montée au grenier pleurer ; à cet instant, je ne souhaitais qu'une chose : mourir et le rejoindre.

En redescendant, je suis retournée au même placard sans raison apparente. Et là, l'impossible s'est produit : dans le panier que j'avais vidé quelques minutes auparavant, un vieux livre est apparu, un livre que je n'avais jamais vu. Il n'était pas à nous.

Ma première pensée a été : « Je perds la tête. J'ai besoin d'aide.»

Le livre était *Atlas Shrugged* d'Ayn Rand. Je l'ai ouvert pour vérifier qu'il était bien réel. J'ouvris le livre et fus surprise de lire ceci en première page :

« […] C'est une histoire à suspense, non pas sur le meurtre d'un corps, mais sur le meurtre – et la renaissance – de l'esprit d'un homme. »

Un frisson me parcourut. Au cœur de cette douleur dévastatrice, ces mots évoquaient non pas la destruction, mais la continuité.

Et bien qu'à cet instant j'aie cru devenir folle, cette expérience s'avéra être un tournant décisif qui me força à repenser tout ce que je croyais savoir sur la mort.

L'appel téléphonique

Un jour, des mois après la mort de mon mari, le téléphone fixe sonna. Je ne répondis pas les deux premières fois. La troisième fois, j'étais en retard, mais il y avait un répondeur.

En l'écoutant, je me figeai. La voix disait : « Chérie, je te vois, je vois ton visage.»

C'était sa voix.

Je n'ai rien dit à ma famille. Je leur ai simplement demandé d'écouter le message et de me dire ce qu'ils entendaient. Ma mère a dit : « C'est Carlo. » Mon père a confirmé. Et quand mon fils l'a entendu, sans que je lui dise quoi que ce soit, il a crié : « Papa ! »

À ce moment-là, je n'ai pensé à rien de paranormal. J'ai pensé qu'il n'était peut-être pas mort, qu'il était peut-être perdu, qu'il avait besoin d'aide. J'ai appelé la police pour exiger une preuve que c'était bien lui qui était enterré.

Quelques jours plus tard, ils m'ont montré les photos qui confirmaient sa mort. C'était terrible. Mais l'appel avait bien eu lieu.

Ressentir des lumières ou des énergies, c'est une chose. Entendre la voix de la personne qu'on aime sur son répondeur, c'en est une autre.

Pendant longtemps, j'ai essayé de trouver des explications logiques à tout ce que j'avais vécu. J'ai douté de moi. Je me suis constamment remis en question.

Mais il est arrivé un moment où je ne pouvais plus nier ce que j'avais vécu.

Ces expériences ne m'ont pas rendu spirituel. Ils m'ont brisée intérieurement et m'ont forcée à reconstruire ma compréhension de la vie et de la mort. Ce qui avait commencé comme un chagrin dévastateur a fini par m'ouvrir à la certitude intime que la conscience ne disparaît pas.

Un spectacle de lumière

En mars 2012, un spectacle de lumière a commencé à se dérouler dans notre chambre, se répétant presque chaque nuit alors que j'étais allongée dans mon lit, la lampe de chevet allumée, bien éveillée. C'étaient des lumières orange et blanches qui créaient des formes géométriques et semblaient danser dans la pièce. La première fois, je n'ai même pas osé bouger, jusqu'à ce que je sente et sache que c'était mon mari accompagné de sa « équipe ». Mon mari était cette lumière orange, qui prenait parfois la forme d'un cœur rouge, des lettres formant les mots « Je t'aime », de son visage, de ses lèvres, et même, à deux reprises, de sa silhouette. C'était comme un spectacle holographique sous mes yeux.

Les nuits étaient les plus beaux moments de la journée. Savoir que je pouvais le sentir, que je pouvais voir sa lumière, était le plus beau cadeau que mon grand amour, mon mari, pouvait me faire.

Avec le temps, beaucoup d'autres choses ont commencé à se produire. J'ai fait des rêves extraordinairement vifs, des synchronicités très significatives sont apparues, et j'ai reçu des informations qui ont été vérifiées par la suite. Je me souviens particulièrement de deux messages concernant mon fils. Dans l'une de ces prédictions, j'ai perçu avec une clarté absolue qu'il serait sélectionné pour un projet important à l'Université de Delft, alors que cela paraissait alors très improbable. Quelque temps plus tard, cela s'est produit exactement comme je l'avais prédit. Par la suite, j'ai reçu un autre message : il allait se rendre au Japon pour développer un autre projet. Cela s'est également réalisé.

Quels cours et ateliers préparez-vous actuellement ? Pourriez-vous les présenter aux lecteurs intéressés ?

M.G. En réalité, j’aime apprendre, mais aussi créer. J’imagine sans cesse de nouveaux projets, de nouveaux espaces et de nouvelles façons d’accompagner les autres. Lorsqu’une idée me parle, je ressens le besoin de la concrétiser et de la partager.

Si je devais résumer mon travail actuel, je dirais qu’il s’articule autour de quatre axes principaux.

Le premier est la médiumnité. À travers mon atelier « Médiumnité Consciente », j’accompagne les participants dans la découverte et le développement de leur sensibilité médiumnique, selon une approche éthique, personnelle et très concrète. Plus qu’un simple enseignement technique, mon objectif est de les aider à faire confiance à leur intuition, à mieux comprendre le fonctionnement de la médiumnité et à découvrir que nous possédons tous une sensibilité qui peut être cultivée.

Le deuxième axe est l’accompagnement du deuil, en séances individuelles et en petits groupes. Ce sont des espaces où chacun peut exprimer librement son chagrin, se sentir compris et découvrir que, si la perte bouleverse profondément la vie, elle peut aussi, avec le temps, devenir un chemin de croissance et une nouvelle façon d'aimer.

Le troisième pilier est un projet qui me tient particulièrement à cœur : Accompagner jusqu'au bout. Ce cours est né de mon expérience de bénévole en soins palliatifs et de ma formation d'accompagnatrice en fin de vie. Il s'adresse aux familles, aux aidants et à tous ceux qui souhaitent accompagner un proche dans la dernière étape de sa vie avec plus de sérénité, de compréhension et de confiance. Je suis convaincue que personne ne nous apprend à traverser ce moment, et pourtant, peu d'expériences sont aussi profondes et transformatrices que d'accompagner quelqu'un jusqu'à son dernier souffle.

Le quatrième pilier est constitué des espaces de rencontre et d'échange, tels que le Café de la Mort et le plus récent Café des Rêves, tous deux gratuits. Ce sont des rencontres ouvertes à tous où nous partageons des expériences et des réflexions sur la mort, les rêves, la conscience et autres grands mystères de l'existence. J'aime créer des espaces où chacun peut aborder librement des sujets qui restent souvent tabous dans notre société. Mon souhait est que toute personne ressentant ce malaise puisse trouver un lieu d'écoute, de respect et de dialogue, sans que les contraintes financières ne constituent un obstacle.

S'il y a un point commun à tous ces projets, c'est bien le même désir : offrir des espaces sécurisants où chacun peut poser des questions, évoluer, partager et découvrir que parler de la mort peut aussi nous apprendre à vivre avec plus de conscience, moins de peur et beaucoup plus d'amour.

Si ces propositions vous intéressent, je vous invite à visiter mon site web, www.montsegomez.es, où vous trouverez toutes les informations concernant les cours, ateliers et rencontres à venir. Ce sera un plaisir de vous accueillir.