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Dr. Manuel Sanz Sagarra

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Cuando la ciencia va a más allá de los límites del materialismo. 

La conciencia no termina cuando dejamos de habitar nuestro cuerpo.

Esta es una de las grandes preguntas que atraviesan la obra del doctor Manuel Sans Segarra, médico y cirujano especializado en cirugía general y digestiva, cuya trayectoria profesional se desarrolló en buena parte en el Hospital Universitari de Bellvitge, en Barcelona.

 

Durante años, su formación estuvo fundamentada en el método científico y en una concepción esencialmente materialista del ser humano. Sin embargo, el contacto directo con pacientes que habían sufrido una muerte clínica y posteriormente habían sido reanimados le llevó a enfrentarse a una serie de experiencias que no podía ignorar.

Los relatos de estos pacientes —personas que describían percepciones, encuentros y acontecimientos ocurridos mientras se encontraban clínicamente muertos— despertaron en él una pregunta que terminaría transformando su trayectoria profesional: ¿puede existir una forma de conciencia que no dependa exclusivamente del cerebro?

Su propuesta se sitúa en un territorio fronterizo entre medicina, experiencias cercanas a la muerte (ECM), filosofía, física cuántica y espiritualidad. El propio doctor explica que no pretende abandonar la ciencia, sino utilizarla para formular nuevas preguntas sobre aquello que todavía no comprendemos.

Vida después de la vida

Publicado por Editorial Planeta en septiembre de 2024 y escrito junto al periodista Juan Carlos Cebrián, este fue el libro que dio a conocer ampliamente las investigaciones de Sans Segarra. La obra tiene 248 páginas en su edición española.

El punto de partida son las Experiencias Cercanas a la Muerte (ECM) experimentadas por pacientes que habían sufrido paradas cardíacas o respiratorias y posteriormente fueron reanimados.

El doctor recoge casos clínicos y testimonios y se pregunta cómo pueden explicarse determinadas experiencias cuando, según los parámetros médicos habituales, el paciente se encontraba en una situación de muerte clínica.

Uno de los ejes fundamentales del libro es precisamente la diferencia entre cerebro y conciencia. Sans Segarra plantea que la conciencia que experimentamos cotidianamente puede estar vinculada a la actividad cerebral, pero que existiría otra dimensión más profunda —la Supraconciencia— que no dependería de nuestro cuerpo físico.

 

La obra establece además paralelismos entre determinados fenómenos descritos en las ECM y conceptos procedentes de la física cuántica. El objetivo no es simplemente describir experiencias extraordinarias, sino plantear una nueva pregunta sobre nuestra propia naturaleza.

¿Somos solamente nuestro cuerpo y nuestro cerebro?

Para el autor, la respuesta es no.

La Supraconciencia existe invita así a reconsiderar la muerte no como una desaparición absoluta, sino como una transformación de la existencia.

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Ego y Supraconsciencia

Buscando el sentido de la vida

Publicado en 2025, el segundo libro da un paso diferente. Si el primero se centra especialmente en la conciencia y las experiencias cercanas a la muerte, Ego y Supraconciencia lleva la investigación hacia nuestra vida cotidiana.

La obra, también publicada por Planeta, tiene 240 páginas y está escrita por Manuel Sans Segarra junto a Juan Carlos Cebrián y Josep Maria Clopés.

Aquí aparece una distinción esencial:

el ego no sería nuestra verdadera identidad.

Para Sans Segarra, el ego construye una identidad basada en lo material, la comparación, la competitividad, la necesidad de reconocimiento y el miedo. La Supraconciencia, por el contrario, representaría nuestro nivel más profundo de identidad. 

Desde esta perspectiva, comprender que nuestra existencia no se reduce al cuerpo físico, podría modificar radicalmente nuestra manera de vivir. 

El libro propone, entre otras cuestiones, observar las trampas del ego, superar el miedo​

a la muerte y utilizar la meditación como camino para conectar con nuestra verdadera esencia.

 

Por esto, Ego y Supraconsciencia puede leerse no solamente como un libro sobre la muerte, sino como un libro sobre cómo vivir.

Dos manifestaciones que invitan a reflexionar.

Entre los numerosos testimonios que Dr Sans Segarra ha explicado a lo largo de su investigación existen experiencias especialmente significativas. 

Sección

El paciente que describió una intervención mientras estaba clinicamente muerto.

Uno de los casos que el doctor relata se produjo durante una intervención quirúrgica. 

El paciente  sufrió una grave complicación durante la operación y entró en una situación de muerte clínica. El equipo médico realizó las maniobras necesarias para recuperarlo. 

Después de su recuperación, el paciente pidió hablar con el doctor en privado. 

Lo sorprendente de su relato: aseguró haber observado desde fuera de su cuerpo lo que estaba ocurriendo en el quirófano. Describió el equipo médico realizó las maniobras necesarias para recuperarlo. Después de su recuperación, el paciente pidió hablar con el doctor en privado. 

Lo sorprendente fué su relato: aseguró haber observado desde fuera de su cuerpo lo que estaba ocurriendo en el quirófano. Describió al equipo médico, las maniobras realizadas, los instrumentos utilizados e incluso acciones realizadas fuera de la sala de operaciones. 

Era imposible que el paciente hubiera podido observar o percibir todos estos acontecimientos, no solo por su situación clínica, sino incluso física, ya que no podía saber que estaba ocurriendo en otras habitaciones.

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La presencia de seres queridos durante el tránsito

Otra manifestación descrita especialmente significativa, aparece en personas próximas a la muerte.

Algunos pacientes gravemente enfermos experimentan momentos de lucidez terminal y comienzan a hablar de personas fallecidas, especialmente familiares o seres queridos.

En ocasiones describen que alguien ha venido a visitarlos, que les epsera o que les acommpaña en este momento.

Sans Sagarra describe estas experiencias dentro del concepto de Supraconsciencia. Según su planteamiento, los vínculos afectivos podrían desempeñar un papel en estas manifestaciones y ayuar a la persona a afrontar el tránsito con mayor serenidad. 

El fenómeno también ha sido uno de los temas que el doctor continúa divulgando actualmente, explicando la lucidez terminal y los relatos de pacientes que aseguran percibir la presencia de familiares fallecidos en las últimas horas de vida

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